導讀：他是先秦諸子百家中最神秘的一位奇人。
傳說他曾經無限接近于仙道領域，不僅能夠駕馭著八方之風，翱翔于天地之間。更是憑借著卓絕的智慧，參透了宇宙天體形成的奧秘，甚至勘破了人世間的陰陽法則與生死輪回。
最終留下一部籠罩著無窮神秘色彩的經典古籍，飄然登仙而去。而他的名字，就叫做列御寇，也就是我們大家口中俗稱的列子。

關于列子的神秘傳聞，就不用多闡述了。莊子書中列子御風的記載，已經足夠令人神往。
而之所以說他低調，則是因為他雖然擁有著無與倫比的智慧，但卻從來不像其他諸子一樣名動天下，聞達諸侯。而是一直隱居于鄉野之間，完善自己的思想和學術。
根據《列子》書中記載：

“子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。”

也就是說，列子在自己的故鄉鄭國居住了40多年，卻沒有一個達官貴人與之相識。反而都把他當作普通老百姓一樣，認為他是一位泛泛無奇之輩。
然而，正所謂人不可貌相，海水不可斗量。
列子雖然在當時名不見經傳。但是他的思想與智慧卻在千秋之后，散發出了無與倫比的奪目光彩。
而他的智慧結晶，則主要集中在列子一書中的第一章——天瑞篇。
這一章里的內容，不僅完美闡述了宇宙天地自然形成的奧秘。更是在此基礎上，進一步闡述了一個人生存于世間的終極意義。

宇宙天地篇

其實總體來看，列子的思想起源，還是源自于上古時期黃帝對道的理解。
所以他在一開始就告訴弟子們：

“《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。”

這一點與道德經里面的記載幾乎如出一轍。
都是在用一種形象化的比喻來描述道的存在。認為世間的天地萬物都有著同一個根源，或者也可以稱之為是整個世界的母體。
同時還取了一個非常有趣的名字，叫做玄牝之門，意思就是誕生天地的門戶。
但是列子可能是怕自己的學生聽不明白，于是接下來又對這個概念做了一番詳細性的論述：

“故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

這段話的意思就是說，道雖然衍生了世界上的萬事萬物，推動著整個世界的運行和變化。但是它自己卻從來不用經歷生與滅的過程，更不曾有過絲毫的改變。
因為它本來就是這個世界的源頭，是包羅一切而又超脫一切的存在。所以在這個世界上根本就找不到能夠形容道的詞語，沒有任何形象能夠用來描述道的存在，同時你們也不要試圖將其擬人化，或者形象化。

這一番話無疑是否定了有神論的存在，從而充分證明了道的客觀性和自然性。或者說在列子看來，整個世界并非是被某個神話人物認為創造出來的，而是由一種自然的力量所形成的。
這一點與我們現代的科學觀念，可以說是非常的契合。
說完這一番話之后，列子又提出了一個問題：

“夫有形者生于無形，則天地安從生？”

意思就是，大家都說世界上的有形之體，都是從無形中誕生的，那我們所在的這一片天地，這個宇宙又是怎么誕生的呢？
正所謂知其然，更要知其所以然。
只有秉承著追根溯源，一探究竟的態度，才能了解到這個世界最終極的奧秘。這是一種勇于探索的精神，更是一種對客觀事實的尊重。
而關于這個問題，列子自己給出的答案是這樣的：

“有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。”

這段話，是將天地形成的過程分為了四個階段。
分別是：太易、太初、太始還有太素！
其中，太易是第一階段，此時到處都是一片虛無，是世界最原始的狀態，不存在任何事物。
然而，正所謂無中生有，有生于無。于是到了第二階段太初時，便有了氣這種東西。
但是這里所說的氣通“炁”，并不是我們平時所指的空氣。而是一種先天地而生的能量，用道家的話說，就是先天一炁，是形成整個世界的原初能量。
后來，隨著炁的積聚，原本無形的能量開始出現了形體。這也就到了第三階段太始，意味著世間一切的開始，是整個世界從無形到有形的關鍵一步。然而世界光有形狀，當然還遠遠不夠。
因為這種形體還是處于一種虛無的狀態，并非實質性的物體。所以還需要經歷一個由量變到質變的過程，也就是從虛無的形體，慢慢轉化成有實際質量的物體。
而這個階段就叫做太素！
這時候我們再回過頭來看一下整個演變的過程，你就會發現列子所說的這些步驟，跟愛因斯坦的質能方程式，簡直可以說是完美對應。同時也跟現在的宇宙大爆炸假說，有著諸多相似之處。

首先都是世界從一片虛無中誕生，其次是具有實際形體和質量的物質，能夠與無形的能量，實現相互之間的轉化。這些對比都在證明著，早在2000多年以前，列子就已經比現在的科學家，更先一步地了解了宇宙形成的具體過程，以及物質和能量之間能夠相互轉化的奧秘。
除此之外，他甚至還明確指出了地球在宇宙中，其實只不過是一粒渺小的塵埃。
如果你不相信的話，我們可以來看一下書中的原文：

“夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。”

這里所說的天地，就是指天上的日月星辰，和我們所生活的地球。
“空中之一細物”！
就是說在浩瀚無窮的宇宙空間中，天上的日月星辰，和我們腳下的地球，都只不過是一粒非常細微的塵埃。
而“有中之最巨”！
則是說我們所能接觸到的有形之體當中，所有的事物，都不可能和宇宙中的星體相提并論。所以沒有什么東西能夠大得過日月星辰，或者是我們所在的地球。

這一前一后，如此鮮明而又巨大的反差和對比，如果不是以現代的天文視角來看待，恐怕還真不知道他說的是什么意思。也真是難為列子的那些學生了，估計沒幾個人能夠真正聽得明白。
除了這些之外，還有更不可思議的，那就是列子還發現了動態宇宙的秘密。
書中有原文如下：

“運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？”

這一句話其實很好理解，就是在說整個天地都處在一種運動的狀態之下，所處的方位無時無刻不在變化，但是常人卻非常難以察覺。
這倒并不是說天體運動的速度太慢了，而是人類相對于宇宙實在是太渺小了，所以無法察覺整個宇宙的運動狀態。尤其是在古人看來，天上的日月星辰和腳下的大地，似乎一直都處在一種相對平衡的狀態下，仿佛永遠不會改變。
可事實上呢，整個宇宙其實一直都在加速膨脹。所有星系星體之間的距離都在不斷拉抻，只是以普通人類的視角，很難觀測到這種變化。這就是列子所說的“天地密移”。

里就不禁讓我想起了，在上個世紀的時候，許多科學家都還認為宇宙是靜態的，是均衡分布的，是相對靜止的。就連牛頓和愛因斯坦那樣的科學巨擎，都非常認同這一觀點。
但是誰又能想到，早在先秦時期，有一個名叫列子的中國古人，就已經發現了動態宇宙的奧秘，知道了整個天地一直都在不斷地密移。
而且在這個基礎上，他還提出了宇宙最終將會走向寂滅，復歸于虛無的說法。
譬如在書中就有這么一句話：

“天地不得不壞，則會歸于壞。遇其壞時，奚為不憂哉？”

這句話的意思是說世界上所有的有形之體，都是有生必有滅。生的時候不得不生，滅的時候也不得不滅。包括整片天地以及整個宇宙都是這樣，早晚都會有走向毀滅的那一天。
因為這是自然的規律，是大道運行的必然結果。世界上所有的有形之質，都是從虛無中來，最后必然要回到虛無中去。
不僅天地是如此，人的生命亦是如此！
而這也正是列子對于人的生死和命運，所秉承的觀點。

生死命運篇

《列子》書中曾言：

“人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。”
其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起， 物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方于少壯，間矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。

這一段話的大概意思是說，一個人從出生到死亡過程，一共可以分為四個階段，分別是嬰兒、少壯、老耄、死亡。
人在嬰孩階段，是一個人一生中精神與形體最完整，最和諧的階段。意氣專一，物欲不起，外邪不侵，故而德行兼備。
而到了成年之后就會逐漸血氣飄浮橫溢，欲望思慮充斥升起，外物便向它進攻，了。所以自身的德就開始衰敗了，因而就會慢慢走向衰老。
但是到了真正年老了以后，就又會變得清心寡欲，恬淡自然，欲望思慮不斷減弱，身體將要休息，對于外物的關注也不在那么多了。這種狀態就非常接近于剛出生時的嬰兒心態，只不過相比之下少了一些朝氣和生命力。最后直到死亡的時候，一切就又回到了最初的極點，也就是什么都沒有的狀態。

這一點與道家太極陰陽學說中的“四象輪回”，以及佛家講究的“成住壞空”都非常的接近。其中“四象輪回”，就是世間萬物的一個形成和發展的過程，其順序分別是少陽、太陽、少陰、太陰、這四種狀態，往復交替，循環不止！
而”成住壞空“也是一樣，都是在闡述事物從出現到毀滅，這一不可逆轉的過程與規律。
不過列子在闡述規律的同時，也表達了自己對于生死的看法和態度。
他強調：

“生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑于數也。”

這段話的所要表達的含義，其實與上文提到的天地不得不壞的結論非常相近。只不過是將宇宙自然的最終命運，進一步地體現在了人生的法則當中，從而用來解釋生與死的轉化和規律。
意思是說，人的出生和死亡，都是不可違逆的自然規則，沒人能夠強行扭轉。一個嬰兒到了出生的時候，就必然會從母親的腹中分娩，多一刻也不會停留。而到了死亡的時候也是一樣，沒人能夠留得住他。
所以列子最終強調，世間但凡妄圖得長生者，終究只能是如同鏡中觀花，水中望月。屬于癡心妄想。人生在世，應該秉承端正的態度，客觀理性地面對生死，以從容的心態接受人生的常態。

畢竟天地尚且如此，更何況是天地之中的蕓蕓眾生呢？
但是在說這些話的同時，列子還講述了另外一種具有超脫性的觀念：

“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？”

這句話翻譯過來的意思就是，死亡與出生，不過是一去一回，是一個往復循環的過程。在這個世界死亡之后，或許又會在另外一個地方開始一段新的生命。所謂的生與死，不過都是相對而言，事實上根本就沒有絕對的生存或者滅亡。
就像他在書中說的那樣，人死之后，精神散去歸于上蒼，肉體腐朽分解重新歸于大地，這一切都只不過是能量與物質的相互轉換而已。
至于真正的我又是什么呢？
又去了哪里呢？
其實哪里也沒去，而是一直與這片天地共存，和宇宙自然共生。
那么由此可見，在列子的觀念中，他認為生與死其實都只不過是一種存在的狀態而已，彼此之間是具有相對性的。就像我們今天所說的，這一段旅程的結束，也是下一段旅程的開始。
所以站在整個宇宙的角度來看，我們眼中的死亡也未必就是徹底的結束，只是換了一種存在的形式。

而且為了能夠讓人更加透徹的理解這些道理，在這一篇的最后，列子還專門為世人講述了人生于世的意義，以及最佳的生存模式。
他說：

“身非汝有，是天地之委形也，生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。”

這段話的意思就顯得有些玄妙了，首先我們把它翻譯過來看一下，然后再做解釋。
列子說，你的身體其實并不是你自己的，而是天地間的有形之體，塑造了你的身軀。你的生命本來也不是你的，是天地的中和之氣創造了你生命。
你的壽數也不屬于你所有，是天地給了你順應自然的生存能力。甚至包括你的子孫，也不是屬于你的，而是天地把遺傳血脈的功能賦予了你。
那么這也就是說，人生的一切，都是從天地之中而演化生成的，并非一個人自己攜帶的，所以最終必然還是回歸天地中去。
哪來的回哪去，這是一個簡單到不能再簡單的道理了。想明白了這一點，就會知道人生在世的過程，事實上就是在盜取天地萬物為己用。

不過這個“盜”，并非人為盜竊之事，而是指自然之盜，是萬物生存的規律和法則。
就像黃帝陰符經里所說的那樣：

“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”

此兩者之間，可以說是一脈相承，指的都是同一種含義。意思是我們在有生之年，依靠盜取天地萬物的能量，從而達到生存的目的，維持我們的身體和生命。但是我們在死亡以后，身體就會被分解，精神就會消散。
之前的有形之體，就會逐漸重新轉化成無形的能量，被天地和萬物所吸收。這就是自然之道，是生與滅的輪回。
而古人說這些道理的目的，也都是為了讓人們了解生存的法則，和生與死之間的奧秘。
從而在天地自然中找到屬于自己的位置，認清自己所扮演的角色。
一切遵道而行，如此方為道法自然！

總結

其實，縱觀列子一書，我們始終都能夠看到一種極其宏大的理念與核心思想。
這種理念，建立在一個非常完整的宇宙觀念當中，是以一個深邃而又完善的宇宙觀為基礎，以大道和宇宙的演變為背景，進而展開了一番人生意義上的論述。
因為這本書畢竟是寫給人看的，宇宙和天道的概念雖然宏大高遠，但終歸還是要落到具有實際意義的人道法則之上，去論述生死與生存的內在含義，從而尋找生命的終極意義。
然而，這也正是他最為高明的地方。因為他已經在不知不覺中，站在了一個無法超越的制高點上，立足于整個宇宙的源頭。不僅空間層面的格局足夠宏大，就連時間這條維度也追溯到了最初的原點。
可以說是站在世界的初始之地，參悟著整片天地的終極法則。
而且最重要的是，他對道的形容足夠客觀，足夠冷靜。本著實事求是的原則，是什么就是什么，無法形容就是無法形容。從來沒有添加過主觀臆想的形象描述，不曾對道的理念進行物化或者人格化。
而這也正是道這一理念能夠橫跨數千年，依舊經久不衰。并且在全世界范圍內，都能夠產生深遠影響的主要原因。
這樣的思想，不僅無法超越，而且永遠都不會過時。反而會隨著時間的推移，隨著科學的發展，讓越來越多的人，感受到其中蘊藏的智慧和光芒。