有一位男孩，從小學習成績一直名列前茅。初三那年，他卻突然不愛學習了。后來，他甚至不愿意去上學，連續十幾天睡懶覺，父母無奈之下帶著孩子去尋求心理幫助。

原來，孩子感覺自己活著沒有意義。

他每天的生活內容就是起床、吃飯、上學、寫作業、睡覺。從小，媽媽常常對他說，都是因為他，媽媽才沒法去上班，爸爸也非常不容易，賺錢的壓力很大。所以他必須好好學習，不然就對不起父母。

從小，他學習只是為了父母，學著學著，他忽然不知道自己活著是為了什么。

這樣的生活當然很可怕，有些人活著活著就選擇了放棄。所以，時不時的會有一些學生自殺的事件發生。

有人提出了“空心的孩子”這個概念：一個人如果只是遵循外在要求而不停地運作自己的頭腦身體，卻漸漸與自己的內在分離，最后就會不知道自己活著的意義是什么。

我們總說，人活著要有意義。這個意義究竟體現在哪？

體現在自己清晰的存在感和價值感，和自我實現的需求上。而我們的存在感和價值感的形成，與生命初期是否擁有一位“足夠好的媽媽”有著很大的關系。

一個“足夠好的媽媽”，不在于是否滿足孩子現實中的很多要求，而在于能否識別孩子特別渴望的某些體驗和心理需求。可惜很多媽媽只會在現實層面上滿足孩子的物質需求。其實在豐衣足食的時代，物質不是孩子太重要的需求。

根據精神分析理論，嬰兒有著很多本我需要和沖動，比如與媽媽的密切聯接。媽媽有效的、穩定的在場，可以增強孩子的自我力量。如果媽媽沒有在場或這種在場是不穩定和不連續的，嬰兒的本我需要和沖動反而會摧毀自我。

為了保護自我不被摧毀，他們會生出一種內在機制來防御本我的需要和沖動，這種防御導致了他們假自體的形成。

他們會為了獲得父母的認可，壓抑自己的內心需求，以滿足父母的期望和需求來討好他們，漸漸地，就成了為他人而活的人，卻失去了自己的人生意義。

十年前，我在網易163認識了一名叫小棠的姑娘。

小棠有一個坎坷的童年。從小，她一直得不到家人的認可，甚至常常遭受家人的貶低和打罵羞辱。上學后，她也常常被同學欺負。

小棠從小就很乖，膽小而懦弱。她唯一的愛好就是讀書，學習成績非常好，常常排名年級前三。因為只有學習好，她才能得到家人的認可。媽媽常對她說，你要好好學習，為我們爭氣。

可就在高三那一年，小棠的媽媽慢性膽囊炎突然間爆發性發作，在痛苦的呻吟聲中被送進了縣城醫院。

家人怕影響小棠學習，硬是不讓她去看媽媽，他們對她封鎖媽媽的消息。但敏感的小棠耳朵卻顯得異常敏銳，任何一點風吹草動都瞞不過她，她常常每天偷偷哭泣到深夜。

當她聽到家人悄悄地說“病危通知書”這個詞時，心里悲傷恐懼到了極點，她覺得自己再也見不到媽媽了。

一天凌晨四點，趁家人不備，她偷偷溜出家門，摸進了醫院，找到了媽媽的病房。小棠坐在媽媽的床前，看著昏睡的她，從默默流淚到忍不住低聲啜泣，淚水滴到了媽媽的手上，媽媽醒來后也禁不住和她一起落淚。

從家里匆匆趕來的家人硬是把小棠拖回家了。回家后的小棠再也沒有了學習的心思，她覺得：如果沒有了媽媽，我學習再好又有什么意義呢？

后來，媽媽轉到了市醫院，一年的時間都在醫院度過，反復經歷了幾次的危險病情。與此同時，小棠的學習成績排名被一個又一個的同學超越，她卻全無感覺。因為在她心中這一切已毫無意義。

好不容易到了高考那一天，小棠卻不想參加考試了。在家人的“押送”下，她勉強上了考場。最后的結果，她的成績只夠上普通一本。

收到錄取通知書時，小棠卻告訴家人：“我不想上大學，我要在家陪著媽媽！”她拿過通知書就要撕掉，幸好哥哥眼疾手快奪了下來。

盡管，她最終還是聽從家人安排去大學報到了，可從此卻變了一個人，在大學里渾渾噩噩地混了四年，畢業后再也不知道自己要做什么。

后來的她，人生一直很迷茫，沒有目標，沒有想法，隨波逐流。身邊的同事和同學，一個個越來越好，而她的人生卻在走下坡路。

一個人能夠自我實現的前提是，擁有一個完整而真實的自我感。

如果一個人在生命初期，將內心需求和渴望表現出來時，不能被回應和滿足，就會有傷害，這種痛苦的創傷性體驗使得嬰兒趕快將需求和渴望收回來，隨后便一直等待一個新的好環境出現再次釋放出這種需求和沖動，但是這個等待是漫長且小心翼翼的。即使真的等到一個好的環境，我們也會因為害怕再次受傷，而不敢馬上表現出需求，這就需要足夠的耐心、不斷地觀望、試探、等待。

為什么有些孩子總是不斷試探媽媽的愛，用各種問題行為來反復確認，這其實是他們早期的本我需要沒有得到很好的滿足。這些最早期的任務沒有完成的人，在“相信能夠得到幫助”這方面非常困難，他們對關系的信任也是困難的。

只有那些發展出了獨處能力的人，才有耐心去等待，才會相信自己敢于表現需求的時刻終會到來。

多年前我的一位同事覺得她所做的客服工作枯燥乏味，人也變得越來越倦怠，她想換一份工作。后來，有一次很好的換工作機會來了，她卻說：“老公這段時間心情不大好，等他情緒穩定后再考慮。”再后來，老公那邊情況穩定了，這時她換工作的事因為“朋友說那個工作做下去好像也沒有什么意義”而再次擱淺。

后來，她想開一家咖啡館，卻又覺得“還是等孩子上了大學再說吧”。

就這樣，在各種“別人的因素”影響下，她始終未做自己想要做的事。后來她說：“其實我并不知道自己想做什么，但我知道自己不想做什么。”

而真正能夠自我實現的人，恰恰是那些“知道自己想做什么”并付諸行動的人。

記得有這樣一段話：

只有“我”，沒有“我是”的感覺是非常痛苦的，這樣的人就像一個“軀殼”一樣，只有感受，卻不知道“我是誰？”“我在哪兒？”“我從哪里來？”“我要去哪里？”。

那么，什么是“我是”的感覺呢？

溫尼科特認為，六個月的嬰兒，個體統一體開始形成，他開始有了“我”的概念：我是我，我不是媽媽。

這個“我”，是一個存在的實體，而緊接的任務是發展出“我是”。一個人如果能說“我”怎樣怎樣，這個人就是一個統一體，擁有了“自我的內核”。此時，他就有了自己的感受，“我感覺對你很生氣”，“我覺得我餓了”，“我非常開心”。

但此時，他還沒有“生活”的感覺，而是處在一種“渾渾噩噩”的狀態。

而只有處在生活的狀態中的人，才是發展出了“目的”和“意義”的人。

在這樣的狀態下，“我的感受”能夠被整合進“我的想法”中。他們能夠考慮“我為什么要去做這件事”，“這件事對我來說意義在哪里”。

他們不僅有情緒感受，還能針對自己的情緒和感受發展出意義和生活感。這就是達到了“我是”的階段。

他們構建了自我內核組織，清楚知道“我的感受是什么”，“我跟別人不一樣”。從而擁有了真實的人類生活，清晰認識“我的生活是什么樣子的，我想要做什么，我的目標是什么，我為什么要做這些事情”。

不是每個人都能成功地抵達“我是”階段。達成的前提是：個體需要保護性環境。因為，在“我是”階段的初期，個體是原始的、無防備的、脆弱的，還有潛在的偏執傾向。

這個保護性的環境，主要是指媽媽，媽媽必須專注于她的嬰兒，同時有能力滿足嬰兒的自我發展需求。

接下來，嬰兒就有了獨立的需求。如果他感受到母親還“在場”，他就會大膽地去探索，發展自己人格的豐富性，以及對世界的理解。

比如：幼兒會走路以后，他就會特別想要跑出去玩兒，去探索。這個過程中，孩子每玩一段時間就會回來看看自己的媽媽還在不在。他回頭看媽媽還在，或喊一聲“媽媽在嗎”得到回應后，就會繼續投入到玩耍中。

這就是這時期孩子的發展需要：他需要自己獨處和探索的時間與空間，但又因為他內部好的客體還不是特別的穩固，還需要時不時地進行確認。

如果媽媽在此期間能很好地滿足孩子的需求，他的內在好客體的穩定感就會得到加強，那個好的客體就能夠駐進他的心里。

但如果媽媽捕捉不到孩子的需要，對孩子說“你就不能自己好好玩會嗎？”“不要有事沒事地來回找我”或由于害怕孩子出意外，寸步不離守在孩子的旁邊，那就無法很好地幫助孩子發展其獨處的能力。

因此，“獨處”不僅是一種能力，同時也是一種內在的需要，給孩子獨處的機會，他才能發展出完整的自我和個性。

但同時也應注意，這個獨處的前提是：它必須是孩子自己人格發展的需求。

如果而這個獨處是由媽媽發起的，比如說媽媽累了，想讓孩子去姥姥家，孩子可能會敏感地捕捉到這個信息，為了討好媽媽而說出“我去姥姥家”，這樣，孩子就會發展出假自體，以維持自己跟媽媽的關系，這個假自體形成的背后原因，其實是恐懼。

客體關系理論認為，在養育孩子的過程中，如果前面階段孩子的人格發展足夠好，大約 36個月，內在好客體就能變得恒定和穩定，這時孩子具備了長時間獨處的能力，跟母親第一次分離的需要就會出現。

一些孩子小時候沒有形成穩定的內在好客體，他們就會在今后的生活中，用各種方式的行為表現，對父母的愛進行反復的確認。長大后，這種確認也延續到親密關系里，給愛人各種各樣的“考驗”，這樣的結果，往往讓雙方都十分痛苦，最后對方可能就會被迫離開。

還有一些人，失戀以后就自殺，因為他們活著沒有自我，把對方當成了自己人生意義的全部。當對方離開自己，他們的世界就崩坍了。

這些，其實都是只有“我”，沒有“我是”感覺的一種體現